HARA

Hara je centar odakle život napušta tijelo. To je centar smrti. Riječ hara je japanska riječ; zato se u Japanu samoubistvo naziva hara-kiri. Taj centar je upravo sedam santimetara ispod pupka. On je veoma važan, i skoro svako u svijetu je ostjetio to. Ali samo u Japanu su otišli dublje u tom iskazu. Čak i ljudi u Indiji, koji su uporno radili na centrima, nijesu razmatrali haru. Razlog njihovog propuštanja toga je zato što oni nikada nijesu razmišljali da smrt može da bude od nekog značaja. Vaša duša nikada ne umire, zašto onda brinuti o centru koji djeluje samo kao vrata da energija izađe vani i da uđe u nečije tijelo? Oni su u radu polazili od seksa koji je životni centar. Oni su radili na sedam čakri, ali hara čak nije ni pomenuta u nijednom indijskom spisu. Ljudi koji su hiljadama godina uporno radili na centrima nikada nijesu pomenuli haru, a to nije bilo baš slučajno. Razlog je bio u tome što oni nijesu ozbiljno shvatili smrt. Tih sadam čakri su životni centri, i svaki centar je gradacija života. Sedmi centar je najviši centar života, kada ste vi skoro bog.

Hara je veoma blizu seks centra. Ako ne rastete ka višim centrima, ka sedmom centru koji je u vašoj glavi, i ako tokom čitavog života ostanete u seksualnom centru, upravo pored vašeg seksualnog centar je hara, a kada se život bude okončao, hara će biti centar odakle će vaš život izaći iz tijela.

Zašto vam ovo govorim? Vi ste bili veoma energični ali nijeste bili svjesni viših centara; sva vaša energija je bila u seksualnom centru, i vi ste bili njome preplavljeni. Prelivanje energije iz seksualnog centar je opasno jer se ona može početi oslobađati iz hare. A ako se ona počne oslobađati iz hare veoma teško je podići nagore. Zato vam kažem da zadržite svoju energiju unutar vas, i da ne budete previše ispoljeni. Držite je unutra! Ja jednostavno želim da hara centar, koji je bio otvoren, i koji je bio veoma opasan, da bude sasvim zatvoren.

Vi ste to slijedili i postali ste sasvim drugačije osobe. Sada kada vas gledam ne mogu vjerovati da sam u početku vidio to ispoljavanje. Sada ste centrirani i vaša energija se kreće u pravom smjeru ka višim centrima. Ona je skoro u četvrtom centru, koji je centar ljubavi i koji je veoma uravnotežen centar. Postoje tri centra ispod njega i tri centra iznad njega.

Kada je osoba u centru ljubavi, postoji veoma rijetka mogućnost da se vrati natrag jer je ona osjetila nešto više. Tada će nizine biti veoma mračne, ružne; ona je vidjela osunčane vrhove, ne previše visoke ali ipak visoke; sada će sva njena žudnja biti… A to je nevolja sa svim zaljubljenim: oni žele više ljubavi jer još ne shvataju da prava žudnja nije za još više ljubavi već za nečim što je veće od ljubavi. Njihov jezik zastaje na nivou ljubavi; oni još ne znaju nijedan put koji je viši od ljubavi, a ljubav ih ne zadovoljava. Naprotiv, što više volite, to još više bivate žedni. Stoga, u četvrtom centru, centru ljubavi, osoba osjeća neizmjerno zadovoljstvo samo onda kada se energija počne kretati ka petom centru. Peti centar je u vašem grlu, a šesti centar je u vašem trećem oku. Sedmi centar, sahastrara, je na vrhu vašeg tjemena. Svi ti centri imaju različita ispoljavanja i različita iskustva. Kada se ljubav pokrene ka petom centru tada bilo koji talenat da imate, bilo u kojoj stvaralačkoj dimenziji da se nalazite, moguće je da se to razvije. To je centar kreativnosti. To nije samo za pjesme, nije samo za muziku; to je za svo stvaralaštvo.

Šesti centar, koji mi nazivamo treće oko, je prostor između očiju. On vam daje jasnoću, viđenje svih vaših prošlih života i svih budućih mogućnosti. Kada vaša energija stigne do trećeg oka tada ste veoma blizu prosvjetljenja, i nešto od prosvjetljenja počinje da se ukazuje. To isijava iz čovjeka koji je pokrenuo treće oko, i on počinje da osjeća privlačenje ka sedmom centru.

Zbog tih sedam centara, Indija se nikada nije zanimala za haru. Hara nije bila na toj liniji; ona je upravo pored seksualnog centra. Seksualni centar je životni centar, a hara je centar smrti. Previše uzbuđenja, previše ne-centriranosti, previše razbacivanja energije oko sebe je veoma opasno jer to usmjerava vašu enrgiju ka hari. A kada se jednom taj put otvori postaje veoma teško da se pokrene naviše. Hara je paralelna sa seksualnim centrom, tako da energija veoma lako može krenuti ka njoj.

Hara treba da bude zatvorena. Zbog toga vam govorim da budete više centrirani, da svoja osjećanja držite unutar vas, i da vašu energiju dovedete do hare. Ako možete da kontrolišete svoju energiju držeći haru neprestano pod kontrolom, to joj neće dopustiti da izađe napolje. Vi ćete tako osjetiti ogromnu gravitaciju, stabilnost, centriranost, što je osnovna pretpostavka da se energija izdiže. Vaš hara centar ima veoma mnogo energije, i ako se ona pravilno usmjeri, prosvjetljenje nije udaljeno mjesto.

Zato je to dvoje moja preporuka: držite sebe što je više moguće usredsređenim. Nemojte se povoditi za malim stvarima: neko je ljut, neko vas uvrijedi, i vi o tome satima razmišljate. Čitava vaša noć je poremećena zato što je neko nešto rekao... Ako hara može zadržati više energije, prirodno, tada toliko više energije počinje da se izdiže... Samo u hari postoji određena energija, i zato sva energija koja se izdiže kreće iz hare; ali hara treba da bude zatvorena. Dakle, prva stvar je da hara bude zatvorena.

Druga stvar je da vi uvijek treba da radite za više centre. Na primjer, ako često osjećate gnjev, vi treba da meditirate na tu vašu energiju, tako da gnjev nestane i da ta energija postane samilost. Ako ste čovjek koji sve mrzi, vi onda treba da se koncentrišete na mržnju; meditirajte na tu mržnju, i tada će ta ista energija postati ljubav.

Krećite se naviše, uvijek razmišljajte o višim stepenicama, tako da možete da dospijete do viših tačaka vašeg bića. I nastojte da ne bude rasipanja energije iz hara centra. Nemojte dopustiti da energija izađe iz hara centra. Vi veoma lako možete uočiti osobu čija energija počinje da se oslobađa iz hara centra.

OSHO

Inner journey